Arnoldo Kraus

En los últimos años, algunas escuelas europeas dedicadas a la bioética y a la ética médica han considerado que la dignidad debería agregarse a los principios que rigen esas disciplinas. Los principios originales de la ética médica se han modificado a través de los años; la esencia de esos postulados radica en proteger los intereses de los enfermos y en orientar a los médicos acerca de sus deberes y obligaciones hacia los pacientes. Los cambios y adendas surgen a partir de los conocimientos emanados de la investigación y tecnología médica, que, en ocasiones, como se sabe, pueden perjudicar a los pacientes. Surgen también como un reclamo de eticistas preocupados por la pulverización de la relación médico-paciente ante la arrogancia de la tecnología, y por el declive del interés de los doctores por sus pacientes, así como por la escasa atención de los programas de enseñanza e investigación médica hacia la ética médica.
Los principios morales de la ética médica, llamados también principalismo, son la base de la mayoría de los códigos de ética médica contemporánea. Son seis los ejes rectores: confidencialidad, beneficencia, no maleficencia, autonomía, veracidad y justicia. Bárbara Prainsack, profesora de sociología y de políticas de biociencia, y Alena Buyx, bioeticista, sugieren, en Solidarity: Reflections on an Emerging Concept in Bioethics (publicado por el Nuffield Council on Bioethics, noviembre, 2011) agregar la dignidad al principalismo. Las personas que aprecian su dignidad valoran esa cualidad en sus símiles y son solidarias hacia los “otros” porque consideran que toda vida humana es digna.
En Holanda, País a seguir en muchas discusiones sobre ética médica laica, la Secretaría de Salud, por medio de un comunicado, ha argumentado que de acuerdo con los valores éticos fundamentales de la nación, es obligación colectiva proveer servicios de salud a quienes más lo necesitan. Esa obligación se traduce en solidaridad, y esa solidaridad prioriza el cuidado hacia los viejos, los discapacitados y los enfermos psiquiátricos. Holanda, como se sabe, es país líder en la discusión y aplicación de la eutanasia activa, cuyo germen seguramente proviene de su concepto de solidaridad. La experiencia holandesa es fundamental en cuanto a la enseñanza de la solidaridad, tanto a nivel micro, entre personas, donde se busca diseminar el deseo de asistir y ayudar al “otro”, como a nivel macro, donde el Estado cumple con la función de proteger a los más vulnerables.
Son muchas las situaciones médicas donde la solidaridad juega un papel cimental. En épocas de crisis de salubridad, como sucede en las epidemias o en las pandemias, la solidaridad de la comunidad responsable del individuo, y la solidaridad del individuo responsable de la comunidad debería ser pilar para afrontar la crisis -nótese la bidireccionalidad de la responsabilidad: individuo-comunidad, comunidad-individuo-. En las pandemias, la diseminación de una infección -como sucedió, por ejemplo, en 2009 con la influenza porcina, cuyos daños fueron primero locales y después potencialmente globales- la solidaridad individual y colectiva debe jugar un papel fundamental, papel, con frecuencia, imposible de cumplir por varias razones. Resalto dos motivos.
Primero.- No todas las personas ni todos los gobiernos quieren asumir responsabilidades y costos por otros a pesar del riesgo que ellos corren por la posible diseminación de la enfermedad. La pregunta siguiente ilustra la diatriba: ¿por qué absorber los costos de personas enfermas previamente o de personas o naciones pobres?
Segunda.- La confianza hacia la industria farmacéutica e incluso hacia la Organización Mundial de la Salud ha disminuido. La magnitud de la epidemia de la gripa porcina se exageró; los representantes de la OMS fueron acusados de actuar en connivencia por razones turbias –económicas- con las industrias farmacéuticas en la producción y distribución de la vacuna (de hecho, la mayoría de las vacunas fabricadas no se utilizaron). Las razones previas resaltan algunas razones por las cuales, a diferencia del ejemplo holandés, no es fácil diseminar el concepto de solidaridad. No es exagerado afirmar que en el contexto mundial contemporáneo, el poder político, religioso o económico atenta de múltiples formas contra la solidaridad por no convenir a su omnipresencia y omnipotencia.
La solidaridad es una virtud personal que implica compromiso; es, asimismo, un principio fundamental de moralidad social -todas las vidas humanas tienen valor y son dignas-. El reto para la bioética consiste en encontrar los caminos para fortalecer y diseminar la solidaridad como un bien universal; para los bioeticistas encargados de ampliar los fundamentos de esa disciplina, el binomio dignidad/solidaridad debería ser considerado como un nuevo pilar del principalismo.